自“五四”運動以至文化大革命，甚至到今天，農(nóng)村小廟作為“封建余孽”，屢拆屢建，卻禁而不止，倒是越來越多，遍布小村路前，這究竟是什么情結(jié)使老百姓對小廟如此刻骨銘心，念念不忘，永不放棄？這樣的問題一直在我腦海縈繞，百思不得其解。近期在讀書中，瀏覽了一些關(guān)于農(nóng)村社區(qū)管理體制和基層治理方面的書籍和資料，對此問題有了新的認識和理解。

     從“社”的歷史源流來看， “社”字的意思，就是土地神，也指祭祀土地神的場所。《說文》解： “先秦時初指土地神，亦指祭祀土地神的場所，后代逐漸演變?yōu)榈胤交鶎咏M織或民間團體。”

     所謂社指土地神，土地是人類生存的基礎(chǔ)，古人以土地滋育萬物，所以普遍立社祭祀。后世所謂皇天后土中的“后土”，就是指的這個意思。像史籍中出現(xiàn)“共工氏有子曰句龍（音勾龍），為后土，……后土為社”，”禹勞天下而死為社”等說法。把土地神指實為某個帝王，當屬后起的傳說。

     社是祭祀土地神的的場所，同時也就成了公眾聚會的地方。據(jù)《尚書· 甘誓》，夏代對于戰(zhàn)爭中違命的人即在社施行懲罰。甲骨文多見祭祀殷王于社祈年求雨的記錄。《詩經(jīng)》中也有西周時用糧食、犧牲祭社祈求甘雨和豐收的篇章。春秋時代遇到日食、水災亦祭祀于社，戰(zhàn)爭中俘獲敵國君主也曾用作祭社的犧牲；發(fā)生重大事變還要結(jié)盟于社，社更成為公眾活動的中心，盛大的社祀往往會吸引鄰國君主專程前往參觀。

     從社的設(shè)置來分析考察看，“社”應該是村莊祭祀土地神的活動場所，絕大多數(shù)就是農(nóng)村小廟。據(jù)唐啟宇編著、農(nóng)業(yè)出版社出版《中國農(nóng)史稿》敘述，商周時期在祭祀上“右社稷、左宗廟”，以祀祖配天，社稷與天代表地緣與農(nóng)業(yè)關(guān)系，宗廟祖先代表血緣關(guān)系。社是土神，稷是谷神，為居于同一地方的人所共同崇奉。由于谷生于土，所以社亦奉祀收獲神，祈年，議事不另祀。并述西周有百家之族社，亦有二十五家之里社。另外，查百度“社長”詞條，對“社”的解釋，稱元朝至元七年（公元1270 年）置。元時鄉(xiāng)里有村疃組織，每50 家編為一社，擇年高、曉農(nóng)事的漢族地主當社長，管理行政事務(wù)。并派蒙古的探馬赤軍與民共同編社，加強監(jiān)督，以鞏固其統(tǒng)治。縱觀基層治理，特別是村治歷程，可以看出，歷來有村長、族長和社長三個管理者，村長即是幾個自然村落組成的行政村的管理者；族長即是村莊（自然村落）中同姓的家族的管理者，而社長則是一個不同姓的村莊（自然村落）的管理者。另外，實際考察農(nóng)村現(xiàn)有的小廟所祭祀的神位，可以看出：凡村前路口所設(shè)，皆為土地廟，只祭一神，就是土地神；而村中所設(shè)，則所祭之神較多，諸如土地、牛王、馬王甚至包括諸鬼亦赫然在列，但是以土地神為主祭之神。社祭活動多以春祭和臘祭為主，亦最為熱鬧。上述情況表明，農(nóng)村小廟應該是村莊祭祀土地神的活動場所，實際上就是古代社的遺存。

     我們知道，自從民國后期，村治中雖然改革廢棄了社長和族長的傳統(tǒng)管理制度，但是社稷祭祀觀念和宗族觀念還一直存在，像農(nóng)村的社祭活動這樣盛傳數(shù)千年的傳統(tǒng)習俗雖然在文化大革命期間曾一度間斷，但是，這些年作為傳統(tǒng)民俗文化活動卻在農(nóng)村恢復并盛行起來。作為村莊祭祀土地神的活動場所，農(nóng)村小廟也就有存在的必要，以致出現(xiàn)村村建廟，越來越多，遍布小村路前。因此，從“社”的源流看，農(nóng)村小廟屢禁不止，卻真有其復雜的社會歷史和文化習俗等諸多因素存在。